悟道：向王陽明學習成為一個很厲害的人 不必迷信權威

    -

不必迷信權威

【王陽明語錄】

夫學貴得之心。求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？——《知行錄》

【語錄精解】

求學者貴在內心體驗。心裡真切感受到那不對，即使那些話出自孔子，也不敢認為是對的，何況出於不如孔子的人呢？心裡真切感受到那是對的，即使那些話出自一個普通人，也不敢認為是錯的，何況是出自像孔子這樣的人呢？

中國傳統文化中，有許多優秀的東西，也有一些不好的東西，危害最大者有三：一是“崇古非今”；二是“迷信權威”；三是“服從權勢”。

很顯然，此三者都不是為學的正途。

王陽明跳出上述三個怪圈，提出“求之於心”，張揚的正是“堅持真理”的精神，隻要是對的，誰說的都聽；隻要是不對的，誰說的都不信。問題是，對與不對，用什麼做判斷標準呢？按王陽明的理論，當然要按自己的良知為標準——我真切感覺到那是不對的，我就不能深信不疑；我真切感覺到那是對的，我就可以聽信。這樣有冇有可能判斷失誤呢？當然可能。通向真理的途徑本來不是一覽無餘，走錯路勢所必然，又有什麼關係呢？隻要始終堅持真理，離真理自然越來越近。

王陽明並不迷信權威，在當時，最權威的學問是朱熹的理學，科舉考試一定不能偏離朱熹所注六經範圍。王陽明遍學二程、朱熹、陸九淵等宋儒的理學，吸收了很多營養，對自己認為不對的卻不盲從，敢於大膽提出新見。例如，他認為朱熹對《大學》的註解有錯誤地方，曾對弟子徐愛說：“原句當是‘大學之道，在明明德，在親民，在止於至善’，是‘親民’，不是‘新民’。程頤將‘親’改為‘新’，曲解了曾子的意思，朱熹沿襲了程頤的錯誤，將後人引入歧途，以後讀書當以舊本為正，不必儘信朱熹之言。”

按朱熹的解釋，明德是本，新民是末，前者是目的，後者是達成目的的方法，而按照王陽明的解釋，明德即親民，親民即明德，知就是行，行就是知，知行合一。兩種解釋，一字之差，謬以千裡，究竟誰對？不管王陽明的解釋是否真的跟《大學》原旨相合，他以良知求解，其不迷信權威的精神也值得佩服，何況他的見解確實很有現實意義，並且具有可操作性。一個人如果真心“親民”，真心“為人民服務”，難道不是“明德”嗎？

王陽明以“求之於心”對治迷信的方法，語焉不詳，一般人很難理解，此法跟佛家禪宗“明心見性，頓悟成佛”的提法非常接近，而佛家卻提出了反對迷信的具體方法，比王陽明所說似乎更易掌握。學佛有四個原則，可以用於做任何學問：

第一，依法不依人。意思是說，依從正法，而不依從**的人。王陽明的“求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也”和“求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也”，跟“依法不依人”正好契合。在生活中，很多普通人也有知真灼見，很多權威人士也會胡說八道，一定不能被對方的身份迷惑，需要冷靜判斷，纔不會偏離真知。

第二，依經不依論。傳世經典往往千錘百鍊，其價值經過了時間的考驗。經論尚未經過時間考驗，價值難免令人懷疑。既然有疑，就不能盲信。如果經與論相沖突，在無條件驗證誰對誰錯時，要依經不依論。王陽明雖然說即使孔子的話也可以不必信，那是在孔子說錯了的前提下，假設無法判斷對錯，還是相信孔子的比較好。

第三，依了義不依不了義。有些經典屬於“了義經”，有些經典屬於“不了義經”。什麼是“了義”和“不了義”？大致是通達真理或未通達真理的意思。打個比方，1
1=2，大家用了幾千年都冇問題，可以算了義；有人說1
1=3，並且講得條條是道，卻冇有提供可靠的證明，隻能半信半疑，當屬“不了義”。一般而言，《論語》《中庸》等百代經典，經無數智士參研，冇有發現問題，基本可以算“了義經”；王陽明的《知行錄》，因未經足夠的參研認證，隻能算“不了義經”。但這並不是說，“不了義經”不值得去學，即使其中有“不了義”處，也必有“了義”可供求知悟道。

第四，依智不依識。“智”是內心體驗，是一種真切感受，即王陽明所謂“得之於心”；“識”是知識、見解。一般而言，“智”比“識”更可信。打個比方，你吃過糖，便有了“糖是甜的”的真切體驗，這是你的“智”；如果有一個大師用嚴密的邏輯、華麗的語言證明“糖是苦的”，你讀了印象深刻，可以倒背如流，這是你的“識”。那你到底該相信你的“智”還是你的“識”呢？很顯然，應該“依智不依識”。

跟王陽明學絕學：現實生活中，隻要切實地運用王陽明所說的:夫學貴得之心，那麼任何權威都無法攪亂你的大腦了！能夠讓你更真實地麵對自己的人生。

-