“小臣師以巾內拂矢而授矢於公稍屬。”注：“稍屬不搢矢。”
所謂稍屬，是指不立即將箭靠近國君的手，而是等待國君親自來接取。
“司宮尊侯於服，不之東北。”
指的就是本篇開頭所說的：“大侯之乏東北。”
“公樂作而後就物稍屬。”
這裡所說的稍屬，是指國君射箭時的儀態，與樂曲的節奏大致相連，但並不能完全合拍。這與上文“小臣授矢稍屬”的意思是不同的。
“司射命釋獲者，退中與算而俟。”
獲者退去肉脯和俎，但釋獲者的動作卻未能及時跟上。這是鄭玄註文所補充說明的。在《鄉射禮》中，相關的步驟也都是由鄭玄註文補充的。
“司馬正升自西階。”
《燕禮》中此處冇有“馬”字。《燕禮》中是由膳宰撤去國君的俎，而這裡用的是庶子正。“司正命執爵者：爵辯，卒受者興，以酬士。”按：司正所命令的是執爵者，並非命令大夫。“爵辯”以下的九個字，就是司正命令執爵者時所說的話。
《聘禮》：“釋幣製玄束。”注：“純四咫，製丈八尺。”
一咫長為八寸，若是四咫那麼布幅寬達三尺二寸，這樣過於寬大不合規製。註疏引用鄭玄回答趙商的話，說明“四”字應當是“三”字之誤，三咫那麼布幅寬就是二尺四寸。
“從其幣出請受。”
“請受”二字可能是多餘的贅文。
“士介入門右，奠幣，再拜稽首。”注：“終不敢以臣禮見。”
賓與上介在行私覿禮時都從門右進入，在行客禮覿見時則都從門左進入。然而士介兩次都從門右進入，這似乎是以入門右為恭敬謹慎，入門左為平行抗禮；就好比奠置幣帛是恭敬謹慎，接受幣帛是平行抗禮。此處的註文說“終不敢以客禮見”，這個理解是正確的。但上文“私事自闑右”的註文，似乎有所失誤。後文“賓麵卿節”的註解說入門右是表示賓客地位低於主人，並引用《曲禮》“客若降等，則就主人之階”的說法，這是最符合經文主旨的。
“米百筥，筥半斛。”
按禮經說“筥半斛”，但記文又說“四秉曰筥”，那樣算下來就有六十四斛了。大約筥的大小本不一致，是隨著時代的不同而賦予不同的計量名稱罷了。
“賓降階西，再拜稽首，拜餼，亦如之。”注：“賓殊拜之。”
張爾岐說：“殊拜的意思，是分作兩次行禮，先在堂上完成拜禮，再下堂行拜禮。”國藩按：張氏說“成拜訖，又降拜”，這似乎顛倒了經文原有的順序。應當說“先下堂行拜禮，然後上堂完成拜禮”。
“大夫揖入”。注：“入者省內事也，既而俟於寧也。”
注中所說“俟於寧”恐怕應當是“俟於宇門”。屋宇就是指廟門內側屋簷滴水處的空間。
“大夫還璋，如初入，賓裼，迎，大夫賄用束紡，禮玉束帛乘皮，皆如還玉禮。”
註文將賄用紡、禮用玉與帛與皮分為兩事。實際上，這是同一件事；還璋則是另一件事。這兩件事都需遵循還玉的禮儀，不應將賄用紡與禮用玉帛分開為兩事。還璋要如還玉禮，賄紡禮玉也要如初入之禮，這兩處是互相補充說明的。
“若賓死，未將命，則既斂於棺，造於朝。介將命，若介死，歸覆命，唯上介造於朝。”
如果上介去世，那麼在行聘禮時不會將其靈柩運至聘問之國的朝堂。如果是士介去世，那麼使者歸國覆命時也不會將其靈柩運至本國的朝堂。
“幣之所及皆勞。”
幣之所及，指的是賓客將要以幣帛行聘問之事的對象。在那個時候，賓客尚未正式使用幣帛提出請求。但既然對方已被列為有事相問的對象，那麼幣帛隨後就會送達。知道賓客的幣帛即將送達給自己，那麼自己就應當先行慰勞賓客。
“又拜送。”
記文第一節說“明日君館之”。鄭玄注認為這是因為特彆聘問應更加禮遇，這一節應當排在後麵。國藩以為，第一節是記載完成聘問和回覆國書的迅速，說明回覆在前一日，而安排賓客入住館舍還在後一日。第一節以記載完成聘問為主，這一節以記載安排賓客入館時解釋致辭為主，兩者內容不能混為一談。
《公食大夫禮》：“寡君從子。”
“從”的意思相當於“及”，也就是“與”。《聘禮》中也有“寡君從子”的說法。《左傳》說“吾從子如驂之靳”，其中的“從”也是這個意思。
“士羞庶羞，皆有大蓋，執豆如宰。”
張爾岐說：“蓋執豆，是連蓋一起拿著。”國藩以為，“蓋”字應另作一句。這句話是說所進的庶羞都配有大的食器，也都有蓋子。張氏將其連屬下句解讀，那就不成文辭了。
“一以授賓，賓受，兼壹祭之。”注：“一一受之，而兼一祭之。”
張爾岐說：“一以授賓，是指逐一進獻給賓客。兼一祭之，是指合併在一起進行祭祀。”國藩以為，此處的“一”字與“壹”字相同。“一以授賓”是說合併在一起進獻給賓客。上文中讚者坐下，將各種庶羞一一取來，取完之後又起身。十六種庶羞所用的大的食器，必定有一個總的容器來盛放，才能拿著它起身。賓客所接受的，是整體接受這一容器，而不是分彆接受十六個大的食器。所以“一”字應當與“壹”字意義相同。如果是逐一進獻，那麼“以”字就說不通了。張爾岐解釋上一節的“壹以授賓”為合併在一起授給賓客，而解釋這一節為逐一進獻。這是隻知道上一條註疏中“猶稍也”的說法有誤，而不知道這條註疏中“一一受之”的說法也是錯誤的。
《喪服》：“衰三升。”注：“布八十縷為升。升字當為登。登，成也。”
升、登、成這三個字，古時常常互相通用。《樂記》中“則亂升”，《論語》中“新穀既升”以及此處“衰縷之升”，這些“升”字都解釋為“成”。《曲禮》“年穀不登”，《詩經》“登是南邦”，《春秋傳》“不登叛人之黨”，這些“登”字也解釋為“成”。
“菲屨菅菲也”。疏雲：“周公時謂之屨子，夏時謂之菲。”
“菲”字懷疑與“扉”字相通。《左傳》“共其資糧扉屨。”杜預注：“扉，草鞋。”
《喪服》：“庶子不為長子，三年不繼祖也。”注：“庶子者，為父後者之弟也。小記曰：‘不繼祖與禰。’”
禰指的是庶子本人。庶子的長子可以繼承其父禰廟的祭祀，但不能繼承祖父的祭祀，因為他的父親本身是庶子身份。
“為所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子”。
張爾岐說：“所後者的妻子，就是他的母親；所後者的妻子的父母兄弟，以及兄弟的兒子，就是他的外祖父母、舅舅和表兄弟，都如同自己的親生親屬一樣，為他們服喪。”國藩以為，所後者的兄弟，就是他的伯父、叔父。所後者的兄弟的兒子，就是他的堂兄弟。張爾岐說成是舅舅和表兄弟，恐怕不是經文的原意，顧炎武、盛世佐已經詳細辨析過這一點。
“公卿大夫室老士貴臣，其餘皆眾臣也。”
方觀承認為經文中所說的公之士和大夫之眾臣都不是貴臣，所以要為他們降低喪服的規格；傳文中所說的公之卿和大夫之室老士都是貴臣，所以不降低喪服的規格。這種說法也是說得通的。
“齊衰大功冠其受也，緦麻以功冠其衰也。”
齊衰的受服所用的布是七升，初喪時冠用的也是七升布。大功的受服所用的布是十升，初喪時冠用的也是十升布，所以說喪冠與受服的升數相同。小功的衰服用十升布，冠也用十升布。緦麻的衰服用十五升布，抽去一半就是七升半，冠也用七升半布。所以說喪冠與衰服的升數相同。其餘都可以依此類推。舊註疏解引用稍顯繁複，僅舉這一條，似乎更為簡明。又，郝敬認為緦麻是以小功的冠布作為自己的衰布，小功是以大功的冠布作為自己的衰布；盛世佐認為小功的冠與衰所用布的升數有區彆。這兩種說法都與舊注不同，與經文似乎也不相符，留待考證。
“同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月也。必嘗同居，然後為異居；未嘗同居，則不異居。”
子女必須跟隨母親改嫁到後夫家，才能稱為同居，也就是上文齊衰杖期章中所說的“繼母嫁從”的情況。所謂異居，比如範文正公早年隨母親嫁到朱家，後來又迴歸本宗範家。當文正公在朱家時，就叫做同居；等到他回到範家之後，就叫做異居。如果當初根本就冇有隨母親嫁到朱家，那就連異居的名目都算不上，也就不用為之服喪了。傳文的意思著重於三個條件都必須具備，而經文的意思則專重於同居這一條，經文與傳文似乎微有區彆。至於傳文中提到為之修築宮廟的說法，也與家境貧寒的孤兒實際情況不符，顧亭林已經批評過這一點了。
“大夫之子，為世父母；叔父母子，昆弟；昆弟之子，姑姊妹女子子無主者，為大夫命婦者，唯子不報”。注：“君命其夫，則後夫人亦命其妻矣。此所為者皆六命夫六命婦。”
註解中所說的“六命夫”，指的是伯父、叔父、兒子、兄弟、弟弟、兄弟之子這六種男性親屬；“六命婦”則是指伯母、叔母、姑母、姐姐、妹妹、女兒這六種女性親屬。
“諸侯之大夫，以時接見於天子。”
盛世佐說，既然身為諸侯的大夫，即使未曾親自到王朝行聘問之禮，但他們本有接見天子的資格和禮儀依然存在。舊疏所謂不行聘問就不服喪的說法是不對的。我認為，張氏將傳注理解為諸侯派遣大夫來謁見天子，正逢天子有喪事，所以大夫服這樣的喪服，這似乎與傳注的原意不符。傳注所說的“以時”，意思是大夫依照禮製有時節能接見天子。盛世的說法是正確的。
“大夫，公之昆弟、大夫之子，為其昆弟、庶子、姑姊妹女子子之長殤。”
古時五十歲而後受爵，故無身為大夫而死於殤者，亦無既為大夫而其兄弟或姊有殤死之情。敖繼公、盛世佐皆對此處存疑。舊疏認為或有盛德之人，年少即為大夫。《欽定義疏》則謂亦有公族高勳世襲為大夫者。嫡子年紀雖未及冠，而已得為大夫，於理或可通乎？
“從母丈夫婦人報。”
按照鄭玄的說法，這“丈夫婦人”四字，似乎既指為母親的姊妹服喪，又兼指為母親姊妹的兒子服喪。按照馬融的說法，則似乎是說從母要回報姊妹之子，不論男女都回報以小功之服。這兩種說法都與先王製定喪服製度的條理不相符合。若依從敖繼公的說法，認為“丈夫婦人”就是為從母服喪的人，這又與經文的體例不合。至於《通典》引用晉朝袁準的議論，認為從母是指母親的姊妹，是隨從母親出嫁而成為自己庶母的人，這種說法又與經文中“從父”“從祖”這類稱謂的命名規則不符。這一條經文實在多有可疑之處，姑且存疑。
“緦者十五升，抽其半。”
薑兆錫說：“十五升抽其半，是指十四升半，以縷數計算則為一千一百六十縷。”盛世佐和秦蕙田都讚同薑氏的說法，這足以糾正曆來相沿的誤解。
“貴臣貴妾。”
鄭玄的注、賈公彥的疏以及雷次宗、顧炎武都專指大夫而言。馬融、陳銓、盛世佐則通指大夫以上直至天子、諸侯而言。敖繼公、張爾岐、秦蕙田以及《欽定義疏》都專指士而言。詳細考證《禮》的意旨，自然以專指士的說法為正解。下文的“乳母”，敖繼公也認為它是承接上文“士為”二字來說的。
“從祖昆弟之子。”
因為其人與我同曾祖，那麼他的兒子便稱呼我為族父母了，所以鄭玄注說“族父母為之服”。
“小功以下為兄弟。”
這一句，我的理解是它同時涵蓋了前麵三節以及後麵“君之所為兄弟”、“夫之所為兄弟”這兩節的內容，這樣一來，“妻降一等”的說法或許還能勉強講得通。
“夫之所為兄弟服，妻降一等。”
妻子對丈夫的兄弟本無服製，此處所說的兄弟，賈公彥的疏認為是丈夫的從母，敖繼公認為是丈夫的祖父母，《欽定義疏》則認為是丈夫的從祖祖父母、丈夫的從父姊妹，這些說法都不可信。
“凡衰，外削幅。裳，內削幅。”注：“削猶殺也。”
按：此處的削字含義，如同《考工記》中所說“掣爾而下迤也”的掣字。
“衣帶下尺。”注：“衣帶下尺者，要也，廣尺足以掩裳上際也。”
張爾岐說：“用布高一尺，上端連接衣身，圍繞腰部前後。根據賈公彥的疏，‘衣帶’指的是這件物品；‘下尺’是向下量取一尺，指的是它的長度。”國藩按：鄭玄注中將“下尺”解釋為寬度，而張爾岐解釋為長度。張爾岐的說法是正確的。
“冒緇質長與手齊，?殺掩足。”
按：王夫之《喪大記章句》說：“冒與殺的形製，都如同囊袋。縫合一頭與一側邊，另一側邊則用帶子綴連以便繫結，這就是所謂的‘綴旁’。”張爾岐認為“綴”是指綴連質與殺相接的地方，這樣一來質在下緣綴連，殺在上緣綴連，就不能叫做“綴旁”了。恐怕應當遵從王夫之的說法。
“既井槨。”
按：槨的體量較大，不便於整體抬送到墓地去，所以先在殯宮門外把它組合成形，讓大家看一次，然後再拆散成單獨的木材，運送到墓地，等到下葬完畢，再在墓穴中重新組裝成完整的槨。槨組合起來後形狀像井，這次是試組合，所以叫做井槨。在我的家鄉，將木板四方壘起，中間架空架設，也稱為一井。
“作龜興。”注：“作，炮也。”《周禮·卜人》：“揚火以作龜，致其墨。”
按：古人稱呼使馬奮起為“作馬”，《易經·雜卦傳》裡稱為“作足”，“作龜”的意思與之大致相同。
《既夕》：“遷於祖用軸。”注：“軸狀如轉轔，刻兩頭為軹，軹狀如長床，穿桯前後，著金而關軸焉。大夫諸侯以上，有四周，謂之，天子畫之以龍。”
按：《淮南子·說林訓》注中說到楚人稱門坎為轔。此處註解說軸狀如轉轔，應當是形容它如同門樞轉動。軹指的是軸頭的軎，插入床板前後的孔中。士所用的床，按理也應有四邊圍欄，隻是大夫諸侯以上的規製，木材更厚更大，天子的則尤為宏大，所以上麵畫有龍紋。蜃車的輪子叫做輪，高三尺三寸，而這種軸在庭院中使用，高度應當更低一些。
“設披。”注：“披，輅柳棺上。”
張爾岐說註文中的輅字應當是絡字。我認為《左傳·僖公十五年》“輅秦伯”的註解說輅是止的意思。《宣公二年》“狂狡輅鄭人”也解釋為止。輅有繫縛阻止的含義，不一定非要寫成絡字。
“夷床軸，饌於西階東。”注：“夷床饌於祖廟，軸饌於殯宮，其二廟者於禰亦供軸焉。”
我認為即使有兩廟需要用到軸，似乎也不必準備兩具。
《士虞禮》：“苴刌茅，長五寸，束之。”注：“苴猶藉也。”
張爾岐說苴刌茅是襯墊祭品的祭茅。我認為下文提到“洗茅設於席上，取黍稷祭於苴”，可見這苴實際上是用來虛祭棲神的物品。
“屍取奠。”
張爾岐解釋為屍取奠是取回祝所反置、奠於鉶南的觶。我認為觶長時間放在鉶南的位置，所以將這觶稱為奠。下文說“祭奠”，就是祭此觶。《特牲饋食禮》說“嗣舉觶”，也是舉起這個奠。
“祝薦席徹，入於房，祝自執其俎出。”
祝有薦、有席、有俎，薦和席撤入房中，俎則由祝自己執持出來。
“升左肩、臂、臑、肫、胳、脊、脅、離、肺。”
《正字通》說今人稱自肩至肘為臑，自肘至腕為臂。肩、臂、臑在前足，肫、胳在後足，脊在軀乾的背部中央，脅在軀乾的兩側，膉在咽喉下，這十樣都取左側的，肺則取自腹腔之內。
“祝反入門左。”
祝返回入門左側之後，還需要進去撤除陰厭祭品，重新在西北隅設置陽厭祭品，這些事完成後，祝再自己捧著他的俎出來，纔回到庭中麵朝北的位置。記文冇有詳細記載，是因為經文已經說過了。
“在西塾。”
以上記載的是餞行屍的祭品。從屍出以下則是記載卒哭禮完畢，舉行餞行屍的禮儀。
“死三日而殯。”注：“異人之間，其義或殊。”
“異人之間”四個字不成文義，懷疑應當是“異同之間”。
“俎入。”注：“入，設俎載者。”
鄭玄注“入設俎載者”，意思是進入室內並在室內設俎的人，就是在庭中將牲體裝載到俎上的人，指的是執事人員。
“食舉”的舉字，讀音如同“五旬而舉之”的舉字。牲體中有骨頭的，肉從骨頭上取下稱為舉，肺連著提心取下稱為舉，脊椎骨取下也稱為舉。佐食所舉的乾、骼、肩，都是從俎中分出一小部分交給屍，準備盛放在俎中讓屍帶回。屍自己取下的肺和脊，雖然主人立即進上肵俎，但屍並不立刻放入肵俎，而是暫時放在菹豆中，這是表示謙遜。等到九飯之禮完畢，佐食才取過肺和脊加放在肵俎上，一併讓屍帶回。
“棜禁。”
棜這種器具，上有四周的邊沿而冇有足的，是楕方形的木盤，應當與我家鄉的茶盤相似。有足的則應當與俎相似。從形製上論，棜冇有足，禁有足。從使用者的等級上論，大夫用棜，士用禁，這是通常的規定。然而到了鄉飲酒禮和鄉射禮時，即使是大夫所用去掉足的器具也可以稱為禁；到了這篇饋食禮中，即使是士所用有足的器具也可以稱為棜。
《少牢饋食禮》：“放於西方。”
這裡的“放”字，意思就像《禮記·檀弓》中“吾將安放”的“放”。
“載右胖，髀不升，肩、臂、臑、膊、胳、正脊一，脡脊一，橫脊一，短脅一，正脅一，代脅一，皆二骨以並；腸三，胃三，長皆及俎拒；舉肺一，長終肺；祭肺三，皆切；肩、臂、臑、膊、胳在兩端，脊、脅、肺、肩在上。”
凡祭祀用的牲體有豚解和體解兩種方式。豚解，是將牲體分解成七個部分：一條脊骨、兩扇肋骨、兩條前腿、兩條後腿。肋骨也稱為胉。前腿骨稱為肩。後腿骨稱為髀。肋骨、前腿、後腿各分左右兩半，所以是六體，加上脊骨一共是七體。這就是豚解。體解，則是在這七體的基礎上再行細分，共成二十一體。將脊骨分為三段：前段是正脊，中段是脡脊，後段是橫脊。將肋骨分為三段：前段是代脅，中段是長脅也稱為正脅，後段是短脅。將前腿骨分為三段：上段是肩，中段是臂，下段是臑。將後腿骨分為三段：上段是髀，中段是膊，下段是胳。肋骨、前腿、後腿各分左右兩半，共得十八體，加上脊骨的三體就是二十一體。因為兩扇髀部靠近肛門，被視為卑賤，不升陳於俎上，所以通常以十九體為牲體之數。此外，正脊之前靠近頸部的地方稱為脰或隘；後足末端靠近蹄處稱為觳，這些都不算在正體之內。這個說法源自秦蕙田，我略作了一些刪改。
“主婦被錫衣侈袂。”
《欽定義疏》認為錫衣應當是緣衣。緣字先訛寫為，再次訛寫就成了錫。又說士的妻子助祭於公家，就穿緣衣；自己在家中祭祀，就穿綃衣。大夫的妻子助祭於公家，就穿展衣；自己在家中祭祀，就穿緣衣。秦蕙田說漢樂府有“曳阿錫”的句子，註釋道是細布。意思是布帛光滑如同錫，用細布做衣服並且使衣袖寬大，這就是緣衣。我考證這兩種說法，認為錫衣是指身上穿的衣服，並非首服中的次。穿著緣衣的時候，頭上就配戴次，不必再另外說明首服了。
“食舉三飯。”
這句話的下麵應當有“屍實舉於菹豆”六個字，經文冇有記載，是省略了。《特牲饋食禮》中“佐食舉乾”這句話之上也應當有“屍實舉於菹豆”六個字，經文冇有記載，大概是將其內容合併敘述在“舉獸乾魚”這一步驟之後了。
《有司徹》：“次賓羞羊燔，如屍禮，侑降筵自北方。”
所謂“如屍禮”，也應當是將一塊烤羊肉橫向放在俎上呈獻，然後橫端著俎退下。
“次賓羞匕湆，如屍禮。”
如屍禮，也是應當豎持匕和俎登上堂，將匕豎放在俎上然後下堂。
“司空取爵於篚，以授婦讚者於房東”一節。
主婦獻爵，好比初獻禮中主人獻爵。進獻兩鉶和糗修，好比初獻禮中進獻豆和籩。此外如進獻匕湆、進獻肉湆、進獻燔肉都與初獻禮相同。不同的地方是不設幾，不載俎和設俎。
“受爵酌獻侑”一節。
在進獻酒爵和進獻糗修之外，還有進獻豕脀和進獻豕燔兩個環節，比起主婦向屍獻酒的禮儀，已經有所簡化，因為冇有了進獻匕湆和兩鉶。但是比起主人向侑獻酒的禮儀則還算稍微隆重一些，因為主人之禮在正俎之外僅僅進獻羊燔，冇有匕湆也冇有肉湆。
“次賓羞羊燔，如主人之禮。”
屍回敬主婦的禮儀，和屍回敬主人的時候相比，減少了進獻匕湆和進獻肉湆兩個環節。
“宰夫洗觶以升”一節。
這裡的六個“爵”字，都是指宰夫新洗的觶，並非上文提到的酢爵。
“皆若是以辯。”
這是說眾位兄弟都從洗的東邊登上阼階，行拜禮接受酒爵，然後坐下祭酒，再站起來飲酒。
“屍作三獻之爵”一節。
上文賓三獻之禮尚未完畢，便暫停而另外進行主人酬屍及均分神惠之禮，到此時才補行三獻之禮。又上文初獻載屍正俎時，已逐一說明有十一種俎，但並未立即全部載上。到屍酢主婦時，八種俎已載畢，尚有三種魚俎未載，到此時才載上。
“司士羞一湆魚。”
侑及主人的湆魚前有“一”字，屍的湆魚前冇有“一”字，是因為上文已載明有五條魚。
“主人以酬侑於西楹西。”
屍在東楹東邊回敬主人。主人在西楹西邊回敬侑，侑又回敬長賓。長賓回敬眾賓，眾賓回敬眾兄弟，眾兄弟回敬家臣，這些禮儀都在西楹西邊進行。
“兄弟之後生者，舉觶於其長。”註文說：“古文將‘觶’字都寫作‘爵’，延景年間下詔校定典籍時改定為‘觶’。”
漢代諸帝年號並無“延景”之稱。《經典釋文》將此改為“延熹”，張爾岐依從了這一說法，盛世佐則認為應當是“熹平”。
“亦遂之於下。”
所謂遂之於下，應當也指恩惠下及主人、侑、賓、兄弟和私人。註文冇有列明主人和侑，似乎與經文“如初”二字的含義不合。
“佐食受牢舉如儐。”
少牢之禮共有十一種，在飯食禮節最後，由佐食接過屍所用的牢肉，將肺和正脊加置於肵俎上。
“主婦反取籩於房中，執棗糗，棗在稷南，糗在棗南。婦讚者執栗脯，主婦不興受，設之，栗在糗東，脯在棗東。”
款待屍的禮節中，進獻豆食則有韭菹、醓醢、昌本、麋臡；進獻加籩則有麷、白、黑。此處禮節較為簡省，所以註文說規格低於款待屍之禮。
“於屍祝主人主婦。”
款待屍時是進獻給屍、侑、主人、主婦；不款待屍時則進獻給屍、祝、主人、主婦。
禮記
《檀弓》：“予疇昔之夜。”
鄭玄注和樂彥注對疇昔的解釋都有錯誤。《尚書》“疇谘若時登庸”註解說疇是誰的意思。是說在眾人之中，不知應當歸屬於誰。這是疇字引申的含義。《史記》中“於疇若予工”意思是說誰能順承我的百工事務，“疇若予上下草木鳥獸”意思是說誰能順遂我的上下草木鳥獸之事。就是說眾人之中，什麼人能順承我的百工事務，什麼人能馴服草木鳥獸。疇昔就如同誰昔，意思是不知道過去是什麼時候。《詩經》說“知而不已，誰昔然矣”，《爾雅·釋訓》說“誰昔，就是昔的意思”。都是不記確切時日的含義。