悟道：向王陽明學習成為一個很厲害的人 涵養重於識見
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涵養重於識見
【王陽明語錄】
專涵養者日見其不足，專識見者見其有餘。日不足者日有餘矣，日有餘者日不足矣。——《知行錄》
【語錄精解】
專心於涵養的人，每日可以看見他的不足；專心於識見的人，每日可以看見他的有餘。每日不足者等於每日有餘，每日有餘者等於每日不足。
一次，有人議論說，陽明門下的弟子，某人專在涵養上用功，某人專在識見上用功，對此，王陽明評論說：“專涵養者日見其不足，專識見者見其有餘。日不足者日有餘矣，日有餘者日不足矣。”
王陽明的話，好像繞口令一樣，什麼意思呢？首先要明白“涵養”和“識見”的意思。“涵養”側重於“行”，即提升修養，“識見”側重於“知”，即明白道理。修養好的人，不一定能講出很多道理，而且修養的提升，十分緩慢，一個粗人不可能兩三年時間便變成紳士，所以“日見其不足”；懂道理的人不一定修養好，而且為學明理，比較快捷，“士彆三日，當刮目相看”，讀兩三本書，見識跟以前就不太一樣了，每天都能看到進步，所以“日見其有餘”。
但是，一個人的修養到了一定程度，往往會由量變到質變，了悟其中的道理。所以說：“日不足者日有餘”；而一個人的學問做得再高，什麼都知道，什麼都會說，如果冇有進行修煉的話，也很難反映到修養上，所以說，“日有餘者日不足”。打個比方，現代人都重視養生，一個人按養生的要求去做，每天鍛鍊身體、調理飲食、調適心態，另一個人專門學習養生理論、養生方法，若乾年後，養生的人養得紅光滿麵、身輕體健，這時候，他對養生之道必然已經心領神會了，可以上電視台講養生經驗。而學習的人學得麵黃肌瘦、一身毛病，他也可以上電視台誇誇其談地教人如何養生，自己卻冇有真正受到知識的滋養。王陽明推崇的是前一種人，因為涵養比識見更有價值。
可不可以涵養與識見齊修呢？這是最理想的進修方法，王陽明便是如此。但有些人限於條件，或因性情所使，自然會偏於涵養或識見一路。例如有些大學教授，想實踐冇機會，自然會把精力用在識見上。
王陽明對涵養與識見的論斷，頗類佛家的觀點；他的“心學”，與禪宗六祖慧能禪師的理論亦有神似之處。佛家中人也有涵養工夫與識見工夫的不同，據《毗奈耶雜事卷》說，比丘可分為經師、律師、論師、法師、禪師等五類，在中國佛教中，一般分律師、法師、禪師三類。律師精通佛教戒律，法師長於講經說法，都屬於做識見工夫的人；禪師長於坐禪參修，屬於做涵養工夫的人。禪師不一定懂那麼多佛教知識和修行方法，但一旦到了“頓悟”的程度，獲得了無漏體驗，見識往往不同凡響，足以給冇有悟道的律師、法師們當導師。慧能本是個以打柴為生的樵夫，據說不識字，自然無法做學問。後來，他發心向佛，拜在五祖弘忍大師門下，尚未剃度為僧便已悟道，並繼承了弘忍的衣缽。後來，他受嫉妒的同門逼迫，不得不流落江湖，混跡於農、商、漁、獵等各色人群中。有一次，他來到廣州法性寺，聽印宗法師講經。幾個學僧看見風吹幡動，引起了爭論。有的說是幡在動，有的說是風在動。慧能插話說：“不是風動，不是幡動，是仁者心動！”
此語一出，眾僧大驚。印宗法師也深感驚異，當即跟慧能打起了禪機。最後，印宗法師為慧能所折服，當即決定為他剃度。但印宗法師雖然年紀大、資格老，卻不敢做師父，反倒拜在慧能門下而為弟子。此時慧能年僅39歲，正式開始弘法。他以鮮靈活潑的禪機，傾倒了無數人，很快名聞遐邇，不少人慕名而來，不畏山高路遠，向他求法。
一般的觀點認為，誰的知識多，誰就學問大，誰就有資格當老師，但慧能既不識字，知識不如他的學生多，憑什麼當老師呢？道理其實很簡單：好比一個百發百中的槍手，不管他有冇有學過槍法理論，都有資格給人當教練；一個管理了一家大公司並且生意興隆的老闆，不管他有冇有學過ba，都有資格教彆人做生意、搞管理。這就是涵養之妙，一旦到了悟道的境界，自然一理通百理通，可以不學自知，論真切工夫，他們可比那些“書呆子”強多了。
慧能知識不多涵養深，所以他有資格教那些知識比他豐富的人。有一天，無儘臧尼對慧能說：“我研讀佛經多年，仍有許多不明白的地方。”
慧能說：“你有什麼不明白的地方，說給我聽聽，或許我可以幫助你。”
無儘臧尼笑了，不以為然地說：“你不識字，冇有讀過佛經，怎麼可能瞭解其中的意旨，又怎麼能幫得了我呢？”
慧能說：“佛性和文字冇有關係。”
無儘臧尼仍然半信半疑。
慧能又說：“佛性好比天上的明月，文字就像手指。手指可以指出明月的位置，但手指不是明月，看月亮也不一定非得通過手指。”
無儘臧尼對慧能的妙論大加讚賞，就把佛經中不懂的地方說給慧能聽，慧能果真為她解決了許多疑問。
還有一次，臥輪和尚自認為已經開悟，便做了一首偈：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”
慧能聽說後，對弟子們說：“這個偈子冇有明瞭佛法的真義。如果依據這首偈來修行，就死掉了。‘對境心不起’，認為這就是工夫好，大錯特錯。我們修道成佛是成活佛，而不是死在那裡，變成金木土石，那樣不能度生，冇有一點價值。”他隨即作了一偈：“慧能冇伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。”
弟子們聽不懂，請他開示。慧能說：“所謂有伎倆，即是有工夫，心有所住，掛在工夫上了，這是‘法執’，是不行的。思想用不著斷，斷了就不能起作用了，假如斷了思想，像一塊木頭、石頭，有什麼用呢？凡事一念不生，同樣不能起作用，所以我說‘對境心數起’。譬如我們說法，也要起心動念！聽法也不能不起心動念。雖然起心動念，但不著相，等於冇有起心動念。菩提是妙明真心，不增不減、不生不滅，即使修證成佛，也冇增加一分，怎麼會有所增長呢？”
慧能冇有學過佛理，可他悟道後，講出來的話，句句都合佛理，涵養的妙處，即此可見。有趣的是，王陽明也認為“懸空靜守如槁木死灰，亦無用”，跟慧能的認識一樣。這應該不是知識的繼承，而是古今同理，今人體驗似前人。
在生活中，提高識見是很容易的事，花幾天時間看幾本書，識見就上去了。提高涵養卻很難，知道不等於做到。有這麼一個故事：
春秋戰國時，韓昭侯任命申不害為宰相，將韓國治理得很好。申不害主張法治，有一天，他對韓昭侯說：“所謂法治，就是根據臣民功勞的大小給予獎賞，根據他們才能的高低授予官職，根據他們所犯過失的輕重給予的懲罰。簡單說，就是要做到信賞必罰。”
韓昭侯聽了，點了點頭，表示讚同他的話。
申不害又臉色凝重地說：“現在，我國雖然建立了法律製度，您卻聽從左右大臣們的請求，不依法辦事。本該懲罰的，左右一請求，您就不了了之；不該獎賞的，左右一請求，您就給予獎賞。這一來，法律形同虛設，怎麼可能做到令行禁止呢？”
韓昭侯聽了，恍然大悟道：“先生所言極是！從今以後，我知道怎樣實行法治了！”
過不久，申不害的一位堂兄前來投靠他，想謀求一個官職。申不害知道堂兄才能平平，本不想推薦，但自己年幼時曾受過他極大的恩惠，兄弟二人感情甚篤，現在堂兄千裡迢迢而來，自己身為宰相，怎可讓他失望而歸？於是，申不害找了個機會，私下向韓昭侯提起此事。
韓昭侯笑笑說：“先生所說的不是我從先生那裡學到的東西啊！我現在如果聽從您的請求，就違背了先生以前所說的話。我隻好不聽從您的請求了。”
申不害聽了，羞得滿臉通紅，一句話也說不出來。從第二天起，他搬出相府住了一段時間，以示對自己的懲罰。
申不害的見識很高，完全清楚韓國治道的弊端，也知道對治的方法，可惜他的涵養工夫冇那麼高，一旦遇到切己的問題，就犯糊塗了，討了個冇趣。但他知恥而後勇，自罰過失，涵養工夫又比一般人高多了。
跟王陽明學絕學：做工夫的人應該注意，彆以為讀了幾本書，懂得幾家的理論，便具備了真工夫，隻有加強涵養，在身心上體會，纔有希望“大徹大悟”，到達智慧通達、日用有餘的境地。
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