我用金瓶梅解心經 第一章
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心經夜談
《心經》的莊嚴美
簡單才能莊嚴，《心經》有莊嚴美。
簡單是為了有效，所以叫“簡單有效”。當簡單到了極致，美也就到了一致。這種簡單成為鮮明的符號，令人意識到這是萬物秩序的自我呈獻。這種美具有一種逼人的氣勢，這在受眾心中就形成了莊嚴。一經投射，萬丈華光。
佛法講究莊嚴美，禪宗崇尚簡單，佛經必須是簡單而莊嚴的，《心經》就是這樣簡單而莊嚴的佛經。當龐雜的印度佛教原典經漢語之手“提純”，馬上就呈獻出佛教教義中應有的簡單莊嚴之美，這就是佛教在中國被弘揚的奧秘，因他被提純。漢語是簡潔的語言，中國人思維是靜穆的花園。這片靜穆的花園中的園丁歡迎遊人，好比明月歡迎清風，這是思維本身的存在狀態與意識訴求，我把他叫做“有動感的寧靜”。
《心經》者，靜心之作也。
非經之美，乃心之美。
寧靜、簡單、莊嚴。
隻有不著相（不執著於外相），才能感悟到法相莊嚴。
《心經》之所以隻有260個字，是最簡短的佛經，是因為它在告訴我們：隻有核心才能輻射，隻有交叉纔有經緯，隻有短的才能說明長的，隻有簡單的才能解決複雜的，隻有“無”才能滿足“有”。從這一點上看，《心經》正是通過這種極簡方式告訴我們：這是一部無字經。不是不要文字，而是讓文字做好文字。當文字隻是文字，思維就愉悅。思想者看他的文字，好比園丁看玫瑰。當文字不隻是文字呢，野玫瑰讓人疼，恐怕會被折去。
園丁自有群芳譜，佛經都是無字經。《心經》與《壇經》都很強調這一點。在《壇經》中，六祖慧能告訴我們，他為比丘尼無儘藏講佛經，根本不依文字，自稱“不識字”。《聖經》雲：“字句叫人死，精義叫人生。”孟子曰：“儘信書不如無書。”這些都是讀經的指導方法。
什麼叫經？能講明白一個道理就叫經。一本書就講一個道理，《心經》講明心，《壇經》講見性，足矣。為什麼叫“一部佛經”，不說“一捆佛經”？正是怕思維纏繞成亂麻啊。佛法既然是斬魔刀，必是一把刀。佛經既然是斬魔手，必是一隻手。還有一隻手呢？你看佛的畫像，做手勢的都是一隻手，另一隻手垂下或平放，誰見過舉雙手的佛？冇有。這就叫“留一手”。是留一手軟的，還是留一手硬的？應是兩手都要抓，兩手都要硬。觀音菩薩緊緊抓住千萬人的心，所以叫千手觀音。單刀直入，直接麵對，正麵相逢，一切力量從簡單中來。
佛是莊嚴的，不莊嚴人不信。人信的不是佛，信的是莊嚴。凡物莊嚴呈獻，人必匍匐拜之。
觀音菩薩法相莊嚴。他不來被埋怨，是盼他來；他來了歡喜一片，是要同行。
如何請觀音、信觀音、拜觀音、與觀音同行？請君來做舍利子，蓮花佛前坐一回。不必捧讀《心經》，放下看更好。有意無意瞟一眼，忽有所動，忽有所盼，忽有所慰。園丁欣賞自己種的玫瑰（喻自性），正相宜。學佛不是趕時髦，信佛不是搞投資，讀佛經不是誇資本，是為了領略莊嚴。
何謂莊嚴？心的懺悔是相的莊嚴，懺悔的心是本的莊嚴。本相莊嚴，四明俱足。真實不虛，謂之莊嚴。
知悔者，得法矣。
世上有冇有後悔藥賣？冇有。懺悔有冇有用？冇用。那為什麼還要讓人懺悔？是為了安慰。要說有用，安慰最有用。傷不可怕，可怕的是血流不止。累不可怕，可怕的是乾了一天冇時間上床。罪不可怕，可怕的是黑洞洞的人生冇人告訴你問題出在哪裡。懺悔生覺悟，洗心得重生。於事無補，於心有益。救了一顆心，就是救了一個人，所有的事情就都“找回來了”。
《心經》莊嚴之美，是因懺悔動人心。在經中，觀音指導舍利子懺悔。懺則慕道，悔則生道心。不悔不成道，無悔無真知。一定要提純，承認有不純者困繞渾金璞玉，經過大匠之手點化，即可成金。不需劈砍，隻需化質，原物同賦，成為一物。流水刮圓河床卵石，時間拉齊人生差異，佛法讓人明白一切人皆在紅塵中摸爬滾打。一生的紅，一生的塵，想白一回嗎？水月觀音清淨你。
你把你一身的累、一身的罪扔給他，你就成為真正的你。
耶穌是代罪的原野，觀音是聽人傾訴的一間房。在這間房中，什麼話你都可以對我說。井深桶不能到底，潭深不能遊遍，但在那個瓶、那處深潭美井中，因你本是水，故能化開一切，自由一切，如意一切。一石激起，不止一浪；一語激起，不止一生。三世因緣，柳枝一拂，就開出花。欲求大士瓶中露，金屋供養大士身。
法相莊嚴不需仰視，法音美妙不需聆聽，法身清淨不需浣洗。當初距離產生吸引，如今距離成了可以伸縮的用器，合用時你就是佛。時間不再遙遠，空間不再無限，把玩虛無，始知互為歸宿。所以人生不需要空虛，在空虛的巢穴中，竟有明珠一顆供你拾取。世界形成於需要，知道人內心隱秘的唯有不再隱秘的人。不敬畏不行啊，都知有命定與未定之定。不懺悔不行啊，再硬的心也硬不了幾回，硬不了多久。當革命的意義被消減，革命者的頑強意誌馬上就崩潰。當信仰的內容被抽空，信徒就更加空虛、更加迷茫。因此真正的信仰必須要樹立自我，不依佛，不依經，不依僧，這是真正信佛的“三不依”，是對“三歸依”的說明。佛教講自性成佛，冇有外佛，隻有心佛。冇有心佛，隻有心魔。我有明珠一顆，今在他人手中。
冇有得到就冇有失去。
永遠得不到就永遠不會失去。
這個世界的好東西我們永遠得不到，人一生夢想註定成空，這是為了一次性全給你。
一絲頭髮都不給的，整個人都給你。
一個子都不給的，財產全部給你。
當然這是比方，其中有因果命定，更積極的意義在於：把“永遠得不到”變成“永遠不得到”，就成了人生修煉的法寶，是人生大藝術。可以得到，但我已不想得到，這樣就得到了自己。此法甚難，此理甚妙。講給猴子聽，猴子扔掉手中的果子；講給士兵聽，士兵扔掉手中的槍。觀音講給舍利子聽，舍利子馬上扔掉一切的**。
昔日，摩西舉銅蛇而醫人。
後有，觀音舉金瓶而療身。
如今，我眾發心懺悔。
始知，我即莊嚴、奇妙、清淨之法身。
願人記起那鞭傷，不如記起那傷鞭。
願人記起那道光，不如牢記那場暗。
願人記起那縷香，不如謹記點香手。
願人記起那個字，不如銘記寫法，自用刻刀，刻下自己。
《心經》本無心，你又從何處讀起？
你要這樣說：我本無心，無心讀《心經》，這就符合他的美意了。
讀經是福，讀經是緣。《心經》有緣。有緣讀《心經》，無緣讀自性。既然有福要當作無福，是真正有福；那麼有緣也要當作無緣，是真正有緣。這樣，他來了你也不喜，他走了你也不悲。當初他來，緣不可知，緣不可解；後來他走了，緣不可追，緣不可問。珍惜眼前人吧！這是一部“活心經”。
品讀《心經》，珍重緣分。讀一段《心經》，結一段奇緣。紅塵滾滾與你相遇，拉手是緣，回首是緣，分手是緣。
你在城市唱歌，是唱給草原聽，風會把你的歌聲帶到。
你在城市放牛，卻無人能幫你。
不如歸去，杜宇一聲春曉。
濃山淡水，茂草疏林。
蘆葦一定要在水中。
你我一定要在愛裡。
彆說：我愛你。
要說：我慈悲你。
苦嗎？
累嗎？
相信嗎？
幸福嗎？
不想問就不問，不想答就是你的答案。如今我才明白。
不穿黑衣，見不到白衣如雪之人。
不走夜路，無處賞明月。
人生的暗就這樣暗下去，墜入深淵會有人接住，身在虛無會有人托起。不入那空，怎能合一？
觀音開示奇妙佛法不在佛法中，不在《心經》中，而是他把自己帶給了舍利子。身所施是法所施，接引肉身，還需肉身一具。靈魂不棄**，他說：我慈悲你。**就成了光。
夕陽之下，頭髮絲也輝煌。
然後在無聲處聞聲，無香處含香，你與佛合為一體。破碎的心不是拚起來，失望的手不是又抓起，而是讓他去。
解脫是解是脫，覺悟是覺是悟。說一千、道一萬，要你愛自己。毀壞了這個肉身，成不了佛，也做不了人，你成了什麼？《心經》要人愛自己。莫殺生，意思是莫害自己。要惜福，意思是珍重自己。
那麼遠扛過來的東西，你不會扔。
那麼遠的路，你不會忘。
那麼好的事，你不會丟。
但《心經》就是要你丟，要你忘，要你扔。此所謂：空手福滿身，無心心自在。要求眼前福，問取眼前人。
送你一部《心經》，你先告訴我你什麼時候會把他扔了？永遠帶在手上是不可能的，你有那麼多事情理不清，會在乎一本書嗎？你連自己都不在乎，會在乎這個世界嗎？這個世界得罪了你，你忍無可忍，耐無可耐，當你不再忍耐，就成了魔。
不是要你忍，而是要你忘。
忍是忍不下，忘卻能忘了。
《心經》說的彼岸是自己。你與自己的心，是左手到右手的距離。但人的左眼永遠不會去看右眼，除非在鏡中。《心經》就是這麵鏡子，讓人反觀自身。
始知：花無儘，願有儘。
始知：來有時，去無方。
始知：如何始，如何終。
始知：當下事，當天做。
始知：身邊人，是真佛。
始知我，是眾生。
聽那鐘聲沉沉，道在雲中飛昇。
法相莊嚴，是覺後身。
揮手告彆的不僅是世界，更是告彆揮動的手。最後一次揮動你纔會記住我。若不消失在茫茫人海，你永遠不會成為他。
我本無心，心本無我。
法相莊嚴，是覺前身。
觀音菩薩說話有四個特點
“莫悲金穀園中月，莫歎天津橋上春。若學多情尋往事，人間何處不傷人。”這首詩是香山居士白居易寫的，名為《和友人洛中春感》，講詩人春天的感受。末兩句很好：“若學多情尋往事，人間何處不傷人。”我們一生都在學人家多情，最後難免如蘇東坡所講“多情總被無情惱”。
一部《心經》，總旨是“色即是空”，再進一步就是“般若皆空”。什麼叫“色”？世上一切都是色，原義指物質與**。什麼叫“空”？真如本性就是空，真空。我們因色喪空，被世界迷失了本性，一經覺悟，色即是空。不需要另尋天堂，此處即天堂。什麼又叫“般若皆空”？指一切智慧其實都冇什麼用，佛法不是要你用智慧來思考，要你用心靈來享受。連般若（智慧）都是空的，它除了告訴你“我本無用”外，並冇有彆的開示。一切放下，自己就是般若。
我把《心經》分為七品，分彆是自在品、色空品、本性品、破執品、無礙品、不虛品、善念品。
自在品講一個苦字。
色空品講一個空字。
本性品講一個法字。
破執品講一個無字。
無礙品講一個離字。
不虛品講一個真字。
善念品講一個善字。
照此七個字通讀七品，就可以通曉《心經》為我們開示的真理。我送給大家一個方便的讀經辦法，就是帶入“我”字，用意念讀經，會有效果。我們以自在品為例。
原文：觀自在菩薩，行深般若波羅密多，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
帶入“我”字：我觀自在菩薩，我行深般若波羅密多，我照見五蘊皆空，我度一切苦厄。
這樣一來，我就是觀自在菩薩，我已領受般若，我已照見五蘊皆空，我能度一切苦厄。這種“帶我”讀經法是有效的，有人批評我這辦法是“魔”，我也不用作辯解，由他去吧。
你也可以不讀，默想經文更妙。焚一炷香，泡一盞茶，燈不要太亮，房間越小越好，人越少越好，不要話多，尤其不要作綺語。風花雪月去掉風，去掉花，再去掉雪，隻留下一個月。為什麼留下月？大家知道，觀自在菩薩又稱水月觀音，念想一輪明月，可以感受佛菩薩的光輝。
觀音因為披拂著月光，慈愛聖潔，常穿白衣，被稱作“白衣觀音”或“白衣大士”，民間還把他稱為“月光菩薩”。是的，如果把佛比作太陽，菩薩就是月亮。太陽是紅的，月亮是白的。說到一個“白”字，今天我在炒菜時有感悟。我炒豆芽，看見豆芽很白，放進鍋裡三炒兩炒，白依然白，是一種被炒後依然不失本色的白，但肯定不如冇炒時白。那時的白，是清爽的白。我因此悟到，想要“白”，一定是生的纔是最白，熟了就要差一點點。我們做人要做到“白”，也必須是生的，熟了就不好了。關於“白”可討論的很多，回頭再說吧。
《心經》全稱為《般若波羅密多心經》，是觀音菩薩代佛宣講的一部經典。既然是代佛宣講，那麼裡麵都是佛陀本意，冇有一個字出自觀音。但既然佛陀讓觀音代講，那顯然允許觀音用她自己的方式。也就是說，裡麵的話是觀音獨特的表達，佛在她裡麵。《心經》真是一部很奇特的經典，它不像《金剛經》、《佛遺教經》這些經典是佛陀親現法身、親口宣講的，因此開頭冇有“如是我聞”的字樣。
觀音菩薩說話有四個特點：
第一個特點，較少鋪排，直接說觀點。比如她對舍處子說的第一句話就是“色不異空、空不異色”，一來就上，冇有過渡。這是觀音菩薩的謙遜，她不像佛陀說話一樣多方打比，隻作提煉、告知的工作。同時，這是她的功法，讓真理撲麵而來，讓人無法躲閃。
第二個特點，一話多講，說就說全，羅列詳細。比如一提“色空”就連說“色不異空、空不異色、色即是空、空即是色”四樣，後麵還補充了一個“空中無色”，一共五樣，相當詳細，適合人反覆咀嚼。由此可見，觀音此經是開示給“學問僧”的，適合喜歡鑽研佛理的人看，是不折不扣的課本。在浩如煙海的《佛藏》中，有的經典是佛菩薩為弟子講課的課本，有的是佛菩薩自己修道、證道的筆記，有的則是佛菩薩私密的筆記或書信，不隻一種。佛菩薩也有自己的私生活嗎？佛菩薩當然也有自己的私生活，他的一些心裡話隻對有限幾個人講。從這個角度來看，《心經》某些話正是佛菩薩的一些私密話語。現在我們學學課本，再看看老師的筆記，最後我們再看看老師的筆記與書信，就完全理解他的為人了。陳寅恪先生寫晚明曆史，就寫《柳如是傳》，考證她的私生活，這是真正的曆史，可以看到一顆心。
第三個特點，經文中有功法，讀一遍經，等於練了一遍瑜珈，全身通泰。詳說如下：當時觀音為站姿，舍利子為跪姿，講著講著，舍利子由跪變為盤坐，不知不覺躬身行禮，再後完全站立，與觀音同拜西天。這個身體移動的過程是自然的、自由的，觀音暗中把他托起。講自在品時，觀音引舍利子看他的腳。講色空品時，觀音引舍利子看他的脛。講本性品時，觀音引舍利子看他的腰。講破執品時，觀音引舍利子看他的腹。講無礙品時，觀音引舍利子看他的頸。講不虛品時，觀音引舍利子看他的頭。講善念品時，觀音引舍利子看他的頂，那上麵已是一片吉祥天。隨著觀音講經的深入，舍利子的目光被逐漸抬起，往上緩緩移動。散光凝為精光，表情由茫然轉為喜悅。他從觀音身上讀經文，而不是從書上讀經文。觀音渾身都是字，整個為一顆心。觀音向他開示“我身即是色，色即是空”。
第四個特點，觀音講經的間歇有長有短，不是不變的。佛陀講經一瀉千裡如灌溉，觀音講經點點滴滴如澆花。澆完自在品，稍停。澆完色空品，稍停。澆完本性品，停很久。澆完破執品，停很短。澆完無礙品，停歇最長。再澆不虛品，停得比較短。最後講善念品，講完就走了。回味整個過程，是在念一首詩，在唱一首歌。
《心經》不是我們想象的那麼深奧，把基本意思搞懂，其他的都不打緊，關鍵是享受。當今之世，用心品讀《心經》帶給我們的清涼智慧，真是我們這一代人的福氣。希望大家都來讀《心經》，做一個破除執見、一切放下，隻以真心做人的人。
從心魔到心佛
《心經》講一個人從心魔到心佛的艱難過程。這魔鬼比誰都更懂我們的心，他是我們最好的夥伴。很多事情、很多人，我們從“著魔”到“入魔”，最後就“成魔”了。成魔的人有很多特點，最大的特點就是執著，他一定要達到目的，否則誓不罷休；為達到目的不擇手段，不管身前身後一片狼籍；達到目的後他又很失望，仰天長歎，居然還會流眼淚。
《心經》教我們破執。破執的同時，就把心魔給驅除了。破執的意思就是放下，彆再把手舉得高高的要東要西，最好的東西在我們身上。女子要做含羞草，男子要做向陽花。該抬頭的時候不要抬太久，該低頭的時候都要低頭纔好。做人彆說智慧，從本能出發纔有感覺。吃飯睡覺是不需要智慧的，拿起來就吃，躺下就睡。本來的感覺最美好。先把我們的**侍候好，同時也把心哄得開，一切都好了。我說的把**侍候好，不是說貪圖享受，而是和諧養生之道，該濃的地方濃，該淡的地方淡，好比吃飯，有菜有湯，一桌人就吃得好。最好吃素，彆讓人家說“肉食者鄙”。
《心經》上把人的**和其他物質一起，統稱為“色”，是被六塵熏染所致，不是空明本色。要想看到空明本色，就要破除外相。一朵牡丹花開得豔，聞起來香，我們要知道這是花肥催出來的，花肥是什麼做的我就不說了。同樣的，一個人仕途順利，銀錢不缺，裡外都風光，這種人也可以說“開得豔、聞起來香”，然而我們稍一思考，就知道這也是“花肥”催出來的。所謂花肥，就是他內心厚厚的一層貪念。這貪念讓他日夜滋長各種心，以至五蘊不空，走在紅塵中看不見頭上的一輪明月。
《佛遺教經》上佛陀說：“汝等比丘，若有智慧，則無貪著。”講不貪纔算有智慧。猶太人的所羅門王是個大賢王，有名的“智慧之王”，但他因為有了“智慧”，處處起貪心，光妃子就數不過來，最後也弄得不可開交。
最大的貪是什麼？不是貪財，是貪智慧。連智慧都要貪，就叫冇智慧。智慧就一點，可遇而不可求。真正解脫者所謂也？“不求甚解”即是解脫。
以上是說“無貪”，接著正麵講什麼叫“智慧”。佛陀親自定義“智慧”的意思：“實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思悟慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也。是名智慧。”（《佛遺教經》）
照佛陀開示，智慧就是拯救，智慧的得來是聽、想、悟（“聞思悟慧”），有了“智慧”，色即是空，可以肉眼看見光明，肉身成道（“雖是肉眼，而是明見人”），便無一切煩惱。
在“聞思悟慧”（從聞、思、悟得到智慧）三樣中，“聞”是第一位，也就是說，聽什麼話成什麼人，人是受聲音指揮的。《心經》上說菩薩聽了智慧話就冇了牽掛，三世佛聽了智慧話就能無所不知、無所不能。也許有人要接著想，是不是我這俗人、凡人聽了智慧話就可以像佛菩薩一樣呢？這話錯了，我們都不是俗人凡人，我們都是佛菩薩，一聽智慧話馬上就覺悟了。仔細看，哪有什麼人，全都是佛。佛性在哪裡，佛就在哪裡。好比太陽在哪裡，光明就在哪裡。
人有兩種行為，光照下是有邏輯的行為，比如人在白天能打理自己的生活，照時間不斷調整自己要做的事。一走到黑暗中，一切全都打破了，隻能靠手摸腳觸鼻子聞，最重要的是用耳朵聽。
黑暗中見看光，這很好。但要知道在這光來到之前，必以聲音開道。黑暗中聽見一句話，牢房變廳堂。
純
我常想，如西門慶者他的大腦已不能集中精力工作，整個人是散亂的。《金瓶梅》裡寫他常在床上處理事情。最嚴重的是，他常把“她”當成“她”，得不到藍氏，就拿潘金蓮發泄，這樣是痛苦的。
我又覺得，西門慶一定很愛他早先的第一個妻子陳氏。陳氏死了，他找那麼多女人想彌補什麼，終於未能，反而讓曾經美好的回憶被現實肢解了。
一夫一妻之所以勝於三妻四妾，在於簡單，使心神不散，因此可以享受幸福。
《心經》要我們記得初發心，永遠不要忘了我們在童年時代是何等單純。世界上最純的是初戀，比初戀更純的是初戀前的相識。渾然不覺是最好。什麼叫幸福？單純就叫幸福。什麼叫開心？冇那麼多心思就是開心。什麼叫智慧？《佛遺教經》上佛陀告訴我們，不貪就叫智慧。陶淵明在《歸去來兮辭》中說：“雲無心以出岫，鳥倦飛而知還。”做一隻知還鳥吧，這種“知還”的境界就叫智慧，更好的智慧是還冇等疲倦就“知還”了。德國畫家米勒畫了一幅《晚禱》，黃昏的時候，一對農民夫妻在田間勞作，聽到教堂裡傳來鐘聲就放下手中的工作，一起在田間跪下，合十祈禱。這讓人感覺很美好，希望我們也能像這農夫農婦一樣，在鐘聲裡合十祈禱。
說起鐘聲，寒山寺的鐘聲最有名。但在我記憶深處，上頂山小學的鐘聲最讓人神往。悠揚，溫柔，小孩子聽到這鐘聲臉上都是笑。後來我在貴州山裡閒逛，看見一個小孩背書包回家，邊走邊吼，吼什麼呢？原來是背一首古詩。那不是背詩，而是吼詩了。完全是天籟之音，他走在回家的路上，心裡開心，不知不覺就吼出來了，吼給山山水水聽。貴州的山很深，有一次我在山上聽到野獸叫喚，嚇得飛跑下山，半天心裡還在跳。
《金剛經》問：“雲何降伏其心？”
《心經》答：“心無掛礙。”
我不去山上貪看風景，就不會被野獸嚇到。那山屬於有山神嗬護的山裡小孩，我屬於平地。我這個人大家都知道，比較膽小怕事，閒來讀讀佛書，冒充一下居士，也不失為一種陶醉。人各有各的陶醉法，對於陶淵明來說，有詩有酒就可以了，所以慧遠、劉遺民等人拉他入白蓮社，他拒絕了。陶淵明已是一尊佛，不需要再進廟。真佛走在人群中，本身就很好。我去年到江西南昌開一個《紅樓夢》的會，路過廬山，冇有上去，隻經過山邊邊。想象當初諸賢聚會，很嚮往。
我常想，我們這個時代還會不會有真心修煉的人？還有冇有不多事、不搞事的人？大凡盛世無真人，王維過了安史之亂，才知道佛法的好處。李白先前也隻是在全國各地亂跑，到了黃山，參拜了黃帝飛昇的丹台，才知道人生寶貴，若不早日修煉，空度了一世。眼下，人心浮躁，正是我輩勇猛精進的時候，希望大家打破“亂而知悔”的怪圈，不等生活開亂，不要亂了才治，預防為主，事先就把根紮穩，把心擺正，什麼風浪也無所謂。
《心經》說得好：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”一切都是恒定的，你叫它能量守衡也可以。總之，以平常心做人，冇有失落，隻有收穫。以平常心做事，冇有怨恨，隻有歡喜。
微笑勝狂笑。
淺酌勝豪飲。
小富勝钜富。
獨釣寒江雪勝過一排一排的釣魚竿。
坐書齋勝過赴宴會。
天下冇有不散的筵席，有的人離開筵席後失魂落魄，在夕陽底下走一圈又回來了，隻看見殘羹冷炙。有的人一走不回頭，夕陽把他的背影拉得很長。收拾殘局的主人目送他遠去，彼此相得。該走的走了，這其中有美感。承認我該走了，這其中有快感。起身就走，這其中有昇天之感。
世上無殘局，每一步都是新棋，關鍵在於怎麼下。最好的下法就是不下了，坐在一邊喝茶。
世上無博弈，死掐不如鬆手，鬥狠鬥氣不如大家去泡溫泉。
世上隻有一個我，覺悟後看天看地都親，看往昔的“仇人”分外美好。當初恨他，豈不正因為他身上有我冇有的東西？當初恨自己，豈不正因為自己身上少了點什麼？原來他有的我有，我有的他有。一番沉澱，茶葉沉到壺底。一番沉澱，才泡出人生的一壺好茶。
不忍不逍遙
上回說到茶，茶聖陸羽在《茶經》中講了一件不可思議的事，東晉謝安到同僚陸納家裡做客，陸納隻用茶、果二樣招待謝安，二人清談相得。陸納有個侄兒陸俶，自以為聰明，為謝安準備了豐盛的飯菜。飯後謝安走了，陸納竟然打了侄兒四十大板，說：“汝既不能光益叔父，奈何穢吾素業。”（《茶經·七之事》）意思就是怪侄兒不懂他的境界，糟蹋了他和謝安共設的素齋。招待人吃飯還要被痛打四十大板，真是怪事呀。
看來這陸納隻浮於表相，還不懂得《心經》講的“不垢不淨”的道理。在真空裡，哪兒有什麼穢與素，就連朋友、叔侄這些人倫都是不存在的。畢竟還是謝安好，茶來吃茶，飯來吃飯，吃完就走，何等瀟灑。不是謝安這種圓通人，怎能先後遊弋於桓溫、司馬道子等人身邊？又怎能在淝水之戰中一舉擊潰前秦天王苻堅百萬之眾？
茶是棋友，酒是花媒。謝安破秦那天，正在家裡下棋，想來，他的身邊定有一盞釅釅的好茶。
如今的人也喜歡喝茶，還有鬥茶之說，有些搞事。過分講究，亦非茶道。把一朵花拿在手裡拿一整天，早就蔫了。一盞茶把玩太久，也不過是水。
茶色空明，可以比作“雨過天青”。《景德鎮陶錄》評蜀窯：“體薄而堅緻，色白聲清，為當時珍重。”都是妙品。
士分五類，僧分九品。關於士，徐晉如在他的《紅朝士林見聞錄》裡有品鑒，想來不差。關於僧分九品，也隻是我一個好玩的說法，不必認真，如果和尚也分品級，那麼我想茶僧要比詩僧、畫僧都好。日本榮西的茶道有境界，雖然是從中國偷來的禪，冇有二樣。
一個“禪”字，誤儘佛法。很多人以為靈光閃現的那麼一下，就“悟”了，明心見性了。好像是那麼回事，回頭看世界，依然一頭霧水。我現在冇辦法有時也講講“禪”，但我也深知，世上的和尚也好，文人也好，講的所謂“禪”與真禪冇有任何可比性。我這點自知之明還是有的，否則也對不起大家捧場看我的書了。市麵上講禪的書一大堆，任何一本打開來看都是一個“暈”，我希望我的書不至於讓人太暈。《心經》讓人從頭到尾暈到底，一是文言，二是佛理，兩樣都讓人暈。如果我們耐下心來看，把文言轉白話，把佛理轉常理，也許就不暈了，可能還會有什麼領悟，自家笑一回。至於我們的領悟對不對頭，天曉得，也不必當真。真理也不是強行領悟所能得到的，也許某年某月某天，我在某個地方見某一個人，做某一件事，就明白什麼了。前前後後，一氣貫通，始知“放下”的妙處。
一部《心經》，如此直白的話你在彆處看不到。冇講一個“禪”字，不過也可以說從頭到尾就講一個“禪”字。心即是禪，謂之心禪。心禪的意思是心外無禪，這顆心是得了真如本性的一顆真心，真心洞見真相，這就叫真禪。
什麼叫真相？真相就是見底。酒見底，酒瓶就隻是酒瓶，不是一瓶酒。酒徒見底，或者殺人放火，或者“我醉欲眠君且去，明朝有意抱琴來”。底與底不一樣，這一次與下一次也不一樣。你與人談話，覺得這次談透了，過幾天再談，越談越深。
人生是個無底洞，世上最深廣之物莫過於“空虛”。到了空虛，纔算是真正見底。度完蜜月，新婚夫婦麵對柴米油鹽。皇帝登了基，一一舉刀殺人。空虛是軟刀子，我們每天都與它摩挲觸弄，感受是真切的。好比撕片饅頭蘸點醬油，我們天天點染空虛，要說味道也不是冇有，但已經不純了。對於打著蓮花落、唱著道情歌的小乞丐來說，一個白饅頭就是無上美味。
嬰兒吃奶就夠了，不必山珍海味。
花開一朵就夠了，不必各表一枝。
水喝一杯就夠了，不必盯著壺裡。
家隻一處就夠了，不必狡兔三窟。
愛隻說一次就夠了，不必常掛嘴上。
《聖經》說：“愛是恒久忍耐。”
《金剛經》說要做“忍辱仙人”。
《心經》說要“心無掛礙”。
做人當以“忍”為法寶，以“放下”為座標，在這一忍一放之際，纔有收穫。
三次甦醒
白日之魔，到了晚上進入我們的身體就成了“夢”。一個人疲倦如死屍，被“夢想”牽到虛空中遊走，“上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見”，一縷孤魂上上下下，難免“顛倒”。在這“顛倒夢想”的人生中，似有無窮空虛鋪排成大賦，自以為夢筆生花的人，其實正被夢魘的黑手書寫。任你有移山之力，也移不走夢中的一根眼睫毛。
那幽幽凝視的，是魔是仙？
那寂寂相迎的，是夢是幻？
《心經》說：“遠離顛倒夢想”，一個“遠”字表明它的應該不隻是晚上，要想不做噩夢，那麼人在白天做的事就應該是正常的，而非先就顛倒。這個正常，佛法把它叫做“正覺”。
佛以常理悟人。《心經》講的，無非是說“這個世界依然是正常的，不必害怕，更無需幻想。”正常，是因為有常力維持，這力大，使天不卷，使地不搖，使人一生中可以有三次甦醒。人人都有三次機會做人。
第一次甦醒叫覺醒，嬰兒睜眼看天地，看爹孃。其外的認不得，也不必認得。
第二次甦醒叫酒醒。人到青壯年，殺啊乾啊，似有無窮滋味，其實隻是把空虛捅大了，放出更大的空虛來。這時的人沉迷於物質享受，身陷六塵，翻滾欲波，盪開浮萍，誰知萍開萍散，一會兒浮萍又聚攏，那波浪無力揚開什麼，反把自家淹了。一個冷顫醒來，楊柳岸曉風殘月，眼澀口乾心顫，始知任你多能喝的人，也不是酒的對手。一個酒客的對手不是彆的酒客，而正是酒本身。酒醒其實不是酒醒，醒來的是喝酒的人。這一次甦醒，人長知識了，知道世上有些東西碰不得，越好越碰不得，一碰準讓你難受到死，索性放棄，唯有默默祝福它。從一個酒客變成茶客，不知道這是進步還是退步？算不算一種禪？每次我看見彆人喝酒喝得熱火朝天，就發冷。
第三次甦醒叫黴醒。這是句四川話。我們四川把人分兩種：一種是“黴得醒”的人，吃虧了就收回來；還有一種是“黴不醒”的人，吃再大的虧依然向前衝，成了炮灰、菸灰、骨灰。
人有三次甦醒的機會，千萬不要說上天待我不公。給我一麵鏡子我不照，給我一枝煙我不點。有煙無火怪哪個，有衣不穿怪哪個，有飯不吃怪哪個，有水不喝怪哪個，有路不走怪哪個。
佛菩薩在彼岸看我們，有時恨不得幫我們做人。然而對於一個決意自棄的人，佛菩薩也束手無策。為山九仞，功虧一簣，都已經回頭見到岸邊了，忽然看見一隻兔子跑過來，又把那人逗遠了。
我知道，獵人都是獵物。我知道，客人想當主人。我知道，花香就是花謝，鳥啼就是鳥飛。“無常”二字，一切生命都比人類感受更深，更能表達。隻有人最蠢，無常都到眼前，還以為隻是做夢。恍惚的人容易丟掉，縹緲的人容易蒸發，虛無的人已經不存在。你與他麵對麵，隻是一堆塵埃。
佛法要我們做真實的人。識真空家鄉，得真無本性。不必消極，清醒必有改觀。不必逃離，隻需換種活法。聽聽暮鼓晨鐘，即使無覺悟，美感是有的。
出蓮花而不染
《心經》說“照見五蘊皆空”，這個“照”字耐人尋味。色、受、想、行、識，這五蘊五塵，堆積在我們麵前，厚如黃土，高如蒼天，明明隻是堵了眼，我們卻索性認它為天地。真天地哪是眼前這樣？
堵了眼，必然蒙了心，因此有個淨明道，專門想辦法清淨我們的眼睛。淨土宗宣揚唸佛號的好處，任何時候隻要你念一聲《阿彌陀經》上的阿彌陀佛的聖號，或是念一聲《心經》上的觀世音菩薩的聖號，那麼天大的問題都冇有了。淨土宗是淨耳之道，淨明道是淨眼之道。什麼叫淨明？佛說人的心性本淨本明，也就是不淨不垢、不明不暗的真如本性。有了這真如本性，那麼眼前就乾淨了。《玉真劉先生語錄》說：“何謂淨？不染物。何謂明？不觸物。不染不觸，忠孝自得。”《太上靈寶淨明法序》說：“淨明者，無幽不燭，纖塵不染，愚智皆仰之為開度之門，升真之路。”
“不染”二字，是我們自淨其目的法要。什麼叫“不染？”不染就是不沾染，不牽掛，不遺憾，不害怕，不幻想，不依靠。不染有三種，如今我試說之。
第一種不染叫兩不相乾，孔夫子說“惡紫之奪朱也”，討厭紫色混淆了紅色，雜色搶了正色，雜牌冒充正牌。孔子一生做的工作就是一個“正”字。“名不正則言不順，言不順則事不成”。“吾返魯而樂正”。孔子做到了，他通過“身正不怕影子歪”的方式做到了，也就是“正己”。孔子弟子的弟子荀子要差一點，說“蓬生麻中，不扶而直”，這是夾縫生存，不是正道，這種直哪裡就是正？自己腰板不硬，再直也要倒。孔子修到了不求人，兩不相乾，這才做到了一個“正”字。這是一種不染法。
第二種不染叫化腐朽為神奇，也就是周敦頤說的“出淤泥而不染”。朽木生芝草，亂石生古柏，死水出靈龜，淤泥生蓮花，妓女中有個紅拂女，酒客中有個虯髯客。風塵三俠，個個都能吃葷又吃素。梁山好漢，人人可以做了好人做歹人，主要分場合。我在這裡有句話必須要說，不說不快，不說要誤人，周敦頤這句名言已經誤了我們一千多年了。所謂“化腐朽為神奇”，是不能長久的，神奇那麼兩下，最終還是腐朽了。梁山就不用說了，死的死，散的散，最後連梁山泊水坑裡的水都蒸發完了，哪裡找英雄去？風塵三俠在風塵裡混半天，碰到李世民這個真龍天子他們也就那麼樣，還是李靖識相，投降了完事。蓮花枯萎，爛在泥裡。靈龜千年後成了一個空龜殼，古柏活不過變天，芝草入了藥還好，不入藥長在山裡冇幾年也就隨朽木爛了。說到底，“出淤泥而不染”是不可靠的，遲早還是染，因為它還不清淨。心裡還有個淤泥，豈是真正的蓮花？
這第三種“不染”就是我現在大力“推銷”的“出蓮花而不染”。我說這話的意思是，不但冇了淤泥，並且冇了蓮花，這纔是真正的不染。亦即《心經》上講的“不淨不垢”之道。亦即《壇經》上講的“本來無一物，何處惹塵埃？”心中無物，何處染去？淤泥染人者淺，蓮花染人者深，因此應是“出蓮花而不染”。淤泥到處有，出於淤泥者必是淤泥之子，可稱第二級淤泥，蓮花與淤泥無異，棄蓮花如棄淤泥。出蓮花而不染。
《心經》說：“照見五蘊皆空”，怎麼照？以空照空。說清楚點就是以真空照虛空，以大空吃小空，最後全空了，就成了真空。真空家鄉，無生老母喚迷途。好比老母親在彼岸呼喚，那龍華樹下，專門接待不染之人。人一乾淨，路就明。要說乾淨，大路最乾淨，有時我走在老家的土路上，發現它白淨得不可思議，明明千人踩，萬人踏，卻一塵不染。千人踩，萬人踏，踩踏出了心裡一麵明亮的鏡子。因此我想，做人也要千人踩、萬人踏，踩踏不夠，那土路塵土飛揚，踩夠了，土路就結實了。又結實，又明亮。大路是塊鏡子，照天照地，無不透明，從古到今它一直是乾淨的，並不因為表麵上承受的一切而改變。我們做人如大路，亦必如是。耶穌基督曾以葡萄酒打比，說葡萄在窖中踐踩得不夠，就不能榨出葡萄酒來。耶穌基督這是在說，血冇淨，人不能得永生。晉朝張華《博物誌》上講了一種“火烷布”，這種布一旦臟了，馬上用火來燒就乾淨了，依然完好。看來我們也要從一塊水洗布變成一塊火烷布纔好。火烷布不怕火燒，真金也不怕火燒，我們的金剛不壞之身，全由真性煉成。所謂金剛不壞之身，不是說堅硬如金屬，而是說透明如水火。我們隻是一個空，又怎能被燒壞？
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