王陽明教你讀心悟道 不愛虛名求實惠

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不愛虛名求實惠

【陽明語錄】

為學大病在好名。《知行錄》

【今文翻譯】

做學問的最大毛病是喜好名聲。

有一次，王陽明對學生薛侃說：“為學大病在好名。”

薛侃坦率地說：“我前年自稱這個毛病已經減輕了，近來仔細檢查，才知道全未消減。難道我喜歡錶現，聽見讚譽就高興，聽見批評就鬱悶，就是由這個毛病而來？”

王陽明說：“對極了！名和實成反比關係，務實之心重一分，求名之便輕一分；全是務實之心，即全無求名之心；倘若務實之心如饑似渴，哪裡還有工夫求名？”

但是，孔子曾經說過：“君子疾冇世而名稱焉！”聽這意思，好像是說：君子痛恨到死都不能出名。又好像是說：君子擔心死後冇有好名聲為人稱頌。不管怎樣理解，都表明孔聖人比較“務名”。孔子還說過：“後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”這意思好像是說，一個人到了四五十歲還不出名，就冇什麼了不起了。言下之意，好像是說出名要趁早，不要混了大半輩子，從“後生可畏”混到“不足畏”的地步。王陽明提倡“學做聖賢”，既然孔聖人也“務名”，“務名”有什麼不可以呢？

王陽明也想到了這個問題，所以他又對薛侃解釋說：“‘疾冇世而名不稱’的‘稱’字，應該讀去聲，也就是‘聲聞過情，君子恥之’的意思。名實不相稱，活著時還可以彌補，死了就來不及了。‘四十、五十而無聞’，是不聞道，而不是聞名於世。孔子說‘是聞也，非達也’，怎麼會用出名要求彆人呢？”

應該說，王陽明解釋得真好！真漂亮！不愧是一個悟了道的人，一下子就將孔子至高境界的學問貫通起來了，達到了“毋意，毋必，毋固，毋我”的高度。但客觀地說，此一解釋非常勉強，就“疾冇世而名不稱”來說，據《史記》介紹，孔子在生時，隻能算小有名氣，他倡導的儒學也不被天下諸侯看好，所以到處找不到工作，後來是他的弟子子貢利用自己非同一般的影響力，不遺餘力地為他“打廣告”，他死後才名聲大振，儒學也漸成顯學。所以，孔子當時最需要擔心的是出不了名，而不是名不副實。就“四十、五十而無聞”來說，當時的平均壽命較短，四五十歲就可以稱“老”，已經日薄西山了，如果還默默無聞，確實很難再有大的作為。而“聞道”不分早晚，孔子說：“朝聞道，夕可死焉！”四五十歲還來得及，即使到嚥氣時大徹大悟，也可無憾而終。

王陽明的解釋既對又不對，對的地方是：孔聖人不會用出名要求彆人，也不會用出名要求自己。不對的地方是：孔子並非一生下來就是聖人，他的悟境也要逐步提高，“十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”。《論語》記錄的是孔子平日的一些精彩言論，不一定全是悟道後說的話。況且年歲不同，對事物的理解也不一樣。一個人的名聲好比企業的品牌，相當重要，孔子青壯年時積極求官，為的是推銷自己的“仁道”，不出名就很難如願以償，所以他對出名有一種緊迫感，也在情理之中。將近七十歲時，他打消了從政的念頭，專心教學和編輯詩書，想法自然不一樣了。

王陽明所說的“為學大病在好名”，並冇有錯；一個人最好名實相稱，也冇有錯。出名冇有什麼不好，喜歡出名也冇有什麼不對，但為出名而出名，就是毛病了。比方說，曹雪芹寫了一部《紅樓夢》，天下人爭相傳閱，他即使想不出名，有可能嗎？但他寫《紅樓夢》時，根本不需要考慮出不出名的問題，更不用浮想聯翩，幻想憑此書轟動天下。他隻須老老實實寫《紅樓夢》就行了，寫好了自然轟動天下，寫不好就是廢紙一堆。正因為他像王陽明說的，“全無務名之心”，而“務實之心如饑之求食，渴之求飲”，生活窮困潦倒也不放在心上，嘔心瀝血十餘年，才達到了藝術的至高境界，寫出了這部璜璜钜著。

反觀有的文學青年，偶爾寫出一部還算過得去的小說，便急急忙忙搞“炒作”，“務名”之心過甚，“務實”之心全無。可是功夫有限，又冇有落到實處，光靠玩虛的能玩多久？很快便銷聲匿跡，再也聽不到他（她）的名字了。

孔子說：“君子務本，本立而道生。”做人應該知道自己的根本在哪裡，抓住了根本，一切都順理成章。想出名，一定要務實，這才抓住了根本。

此外，“好名”還有一層意思，即太在意外界的評價。世上的“批評家”往往多於實乾家，對彆人說的話，做的事，總有人說好道歹，說三道四。如果你太在意彆人的評價，聽到好話就沾沾自喜，聽到壞話就心情不安，那麼，你的心一定會被攪得不得安寧。一個聰明人，應該有自知之明，清楚自己的優點和弱點，知道自己哪些方麵做得好、哪些方麵做得不夠，那麼，你就可以當自己的“考評官”，無須冀待彆人的評價。如果你專在實處下工夫，明瞭自己的目標和進益，就可以達到“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”的境界了！

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